人体能量学导论 首发！重磅，中医已解密，2020春节
阳雨
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人体能量学导论（修改稿）
本文彻底解决了中医理论基础的问题，形成一个特色的现代医学学科，我们姑且可以称他为《人体能量学》。系统化的研究能量体系，这将会是一场新的医学革新，自此世上再无“中西医”！
一、中医里的哲学理论基础
2）阴阳哲学与能量哲学是一种哲学两种表述。
马哲说矛盾是事物发展变化的根本动力，太高深，我搞不懂。在自然科学里“能量才是物质运动的根本动力”更为合适。阴阳学说与其十分吻合。“阴阳者，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始”，道出了事物变化的道理。阴阳理论的“阳”是富能量性的、活跃的、炙热的；“阴”是反之，并具有“物质化”倾向（积阴成形）。而相同观点的是古希腊哲学家赫拉克里特认为，世界是一团永恒的“活火”。而中医认为人是“热水”结构。
3）稳定能量体的形成
能量是物质运动的动力，与运动如影随形（能量的运动的魅影，包括物理变化和化学变化）。自从生命体的诞生，能量体才形成了稳定的形式，又因生殖的传承而生生不息。“活着”是一个过程，通过生产能量维持存在，人体拥有吸收能量，转化能量维持存在的机制，这称为为“能控体系”。稳定能量体就意味着人体具备吸收营养物质、生产能量、消耗能量的整体统一协调机制。
4）“活体医学”与“死体医学”
中西医的根本区别在于“活体医学”和“死体医学”，未来的医学一定是中医的理论体系（进化版）加西医的研究手段。中医放弃了简单直观的解剖结构，绝不是因为傻。
中医的是活体研究， “人体活性”是中医研究的基础，西医则是由解剖和化学研究形成,以物质为基础， 这样的认知手段是有缺陷的，解剖能够看到骨骼肌肉，看不见肌肉里“热气”；显微镜能够看到细菌、元素、成分，看不见其中能量属性；而产生能量是人体最重要的意义，远大于物质形态本身。拿神经系统来说，其中神经形态解剖不具备太多意义，关键是在于神经递质产能和生物能传导规律研究。
二、“属性归因”及“神经辨识”的人体控制论
我相信人体有一个能控体系，泛髓质使人体形成能感，激素类神经递质的化学能（生物电）形成能量信号，神经形成能量传递路线，体感中枢等中枢神经根据能量类别做出反应，构成生命体，这些外在表现就是一连串的化学及物理变化。这就是生物的创世纪。这里我建议要像研究植物一样研究动物。
1）“神经辨识”与“人体年轮”
而中医从光、声、味、热等方面多维度展现了一个能量世界，将为现代医学提供更多的启示。这些一切都取决于神经系统的辨识和控制。色彩、声音、温度等实质均是能量特性，在泛髓质感应中枢（A10神经及边缘叶）及自主神经里根据能量情况归属为同类现象，这就可以称为“神经辨识”。就好比计算机中的指令的实质就是代码，人体的代码就是“热能程度”。神经的控制方式不是根据形态结构，而是根据物质的能量属性分类控制。
众所周知，树木会根据方位、季节变化形成粗细不一的年轮纹路，年轮形态取决于气候、光照方向等，实质就是能量影响。动物也有“年轮”，环境因素、能量因素在身体结构留下特有印记（风寒暑湿燥火），这就是“人体年轮”，而中医《五运行大论》和《天元纪大论》讲说的就是这个道理，且不说他们之间形成规律过程。单来分析人体的结构，分为阴阳的手背与手心的状态，面部与后脑状态，背部与腹部的状态，一个多肉一个少肉多发，现象的形成有特定的规律，这些信息我就是“人体年轮”。
2）生物语言与人体控制
“人维持能量体的存在”是人体控制根本所在，而实现的手段就是“能感”。能感是生物语言，这就是“人有人言，兽有兽语”，人体的逻辑形成依赖与这些“自然语言”，在生理学上就是神经识别与生物能传导。这是一种自然的语言。神经递质等物质的合成和转化能够实现“能量信号”传输。
试想，人有是一个集和体，由数以几十亿计细胞，诸多物质元素构成，没有整体的控制根本就无法实现，实现手段就是“属性归因”，通过脑髓、脏腑中激素的化学变化，对各个脏器进行控制，同时依赖于各部的细胞（肌体）结构实现有序控制，从而形成“生物逻辑”。
那么我们可以导出一个结论，{中枢神经（A8~A10神经及边缘叶）及自主神经（泛髓质）对这些属性会形成同一种信息，并依据同一信息，中枢神经会对不同区域的同一属性（同一现象）做出同一反应，这是人体控制机制}，这些过程就是一连串的化学变化。实现的目的就是水热平衡，维持“稳定能量体”的存在。具体就是多巴胺~肾上腺激素~胆碱能体系，就是人体能控体系。
诸如丹参及速效救心丸等治疗心脏病受益这一原理，但这只是假象治疗，只是欺骗髓质，根据病传原理加以治疗，治标不治本，这也就是标本兼治的由来。
“诸风掉眩，皆属于肝。诸寒收引，皆属于肾。诸气膹郁，皆属于肺。诸湿肿满，皆属于脾。..诸痛痒疮，皆属于心....”中医的病机十九条，这是人体“属性归因”，既是人体运行规律，也是人体得疾病的原因。
3）大五脏结构与三阴属（藏象考）
本节为中医结构，中医里有手足十二正经，人体归根结底就是肝脾肾（其他也具有相关性，能量生产体系不占主体地位），手三阳三阴经附属于足三阴三阳经。
第一部分，太阴属
脾与淋巴系统相关，相关属有胃，大肠，肺。这个属多与抗氧化有关。他们因脂质的抗氧化性相联系。
肺和大肠互为表里，有共同的特性，粘液质、能够释放二氧化碳，脂质类也多，都来自于共同的输布源于脾，大小肠同样不同理，简单的消化在小肠进行，末尾的吸收在大肠，大肠内的食物大多剩干硬涩的代谢物，这时候需要更多的氧气和更大的动力，作最后的吸收检验，动力多就意味着更多的氧气，更多的氧气就代表抗氧性。因此几种器官将会联系在一起。这就是藏象，具有科学基础，具体成分分析留给专业人士完成。
上文我说过，人体内具有酸碱共生性，在脾胃内表现的淋漓尽致，营养为中性，胃分泌酸性，脾胃碱性，在生物酶的推动下，进行互补消化，起到升清降浊的作用（酸苦为泻为胃的作用机理），一旦失常就会导致食滞。而脾胃除了具有联动性质外（一膜相连），“补脾派”也是“补胃派”。这些互补性是病传基础1.
第二部分，厥阴属
肝属相关，为胆，三焦、心包，这个多余消耗有关，心包和肝的能量都来自于肝，依赖于ATP质，心包依赖于三焦输布（三焦为有形之腑，考证待定），主要为供应肌肉及脏腑消耗能量。这一吸收也主要来自于小肠，由于其主要为能耗类，因此归结为一个属。
按藏象来说，胆依附于肝，也可以说是肝的一个组成部分（类似脾与胰腺），而心包与肝及筋膜有共同的属性，就是为运动体供能，是ATP属的部分。
我们看脾胃对升清降浊作用，同时他们对肝肾的补益是可以预见的，那么在肝肾虚弱的时候，补脾来治疗，反之则有害。胰腺分泌促进蛋白质及糖分的转化吸收，胆汁分泌的胆碱对脂质类转化运输具有促进作用，其中卵磷脂就是胆碱的的伴生物。这种反向补益是“病传”基础2，中医就是通过协调其关系治病。
第三部分，少阴属
肾，小肠，膀胱、心脏属同一类。属于热性类，小肠的吸收为最简单的吸收，为最基本的吸收，吸收的是食物精华的部分，本原的部分。支撑了人体最基本的生存需求。这里与植物是相通的。
能量来源目前可得知有酶化作用和燃烧作用两种，而燃烧性能在小肠和心脏最甚，太阳当之无愧。膀胱可以回收水分，相当于人体热水炉，也是当之无愧的。肾与心脏，一个寒性大，需要膀胱温煦，一个耗能大，需要小肠支持。
心脏应该称大心脏结构，实际上血管是心脏的延伸，我们观察较大的动脉血管结构和心脏结构类似，心脏具有心包和心肌，血管分外膜和内膜，大血管外膜也有毛细血管为自身提供营养。在诸多的藏象里面是具有代表性的。肾主血液的粘稠，提高心脏的压力。心脏压力小导致肾的寒气重。肾上腺激素导致心脏收缩力大也是一个联系。
三、人体的基础能量运行体系
人体是按类控制的将会是一个突破性的理论，本文就讨论下分类控制的原理，从而导出各种病症的原理。
1）五脏与人体燃料
“五行学说”体现了天人合一思想。五脏六腑是人体的“后勤部长”，承担着营养物质、氧气供应的重任。而人体的消耗分别对应着肢体运动、生长力量、水热平衡、抗寒暑、脑力劳动、新陈代谢等方面，人体产出和消耗具有必然联系，是生存基础，这就是“五脏控制论”。
五脏属性对照表
器官 相关物质 相关激素及神经递质 对应病症 主要效应
心 弹性蛋白 血清素 诸痛痒疮 长
肝 糖原和脂肪及氨基酸 胆碱类，维生素A、甘氨酸 诸风掉眩 生
脾 脂肪 胰岛素 诸湿肿满 运化
肺 氧气、卵磷脂蛋白 糖皮质激素，肺表面活性物质 诸气膹郁 收，代谢
肾 蛋白质和盐（电解质） 肾上腺激素，去甲肾上腺激素、安多酚，多巴胺，糖皮质激素 诸寒收引 藏，收缩
以上为我整理的一些内容，以下为燃料和脏腑的能量分析。
1）三大燃料及特性
蛋白质，本源活性物质，为生命基础构成，他们的演化为氨基酸及激素、活性酶等，为放能过程，氨基酸是最低活性的，进一步演化变为二氧化碳和水，都是阴性了。“活性酶”判断活性的基础，是生命的本原形式，是人体产能的最重要手段之一。身体的衰老与蛋白质类有关系，包括筋缩、骨质疏松、血管硬化、皮肤衰老、感觉障碍等病症有关。
糖分，是消耗性燃料，提供了最主要的能量，运动供能，与线粒体消耗有关，转换氨基酸的为放能，这个相关的内容有糖尿病、疲劳、手冷、能量控制紊乱现象类，抽筋、血热、血寒、血糖类、中暑等有关。肝气不舒是主要原因。
脂质类，为人体惰性燃料，与糖分实现了梯段供热，远心性流动走行动脉（因为血热不会造成问题），向心性走行淋巴管，与粘液、脂肪、血小板等物质有关（这是吸收了藏医的一些思想），是一个抗氧化剂，虽然也参与消耗，但脂质类物质寒者则凝，凝而不热，热甚则燥的特点，造成阻塞类、凝滞类、聚水类的病症，代表病症尘肺病、白内障、血栓、皮肤干裂、胸闷、凝痰、胀满（淋巴运行不利）等病症有关。所以脂质运转依赖于肝热和肺热，一般脾病都是脾肺和肝脾同治。因此李东垣的补脾派，一使组织液运转顺利，二促进营养分解吸收。
2）五脏分析及病机十九条
人体基本能控系统是围绕着肝脾肾进行的。肺提供氧气，心脏提供血液运输，六腑好比一个大食堂，肝脾肾好像厨师，所有血液就好比诸多菜品，四肢筋骨、五脏（耗能）就好比就餐者，各取所需。三大燃料的转化和生成，能量是具有伴生性的，从多巴胺到肾上腺激素，到蛋白质到氨基酸，再到ATP的合成转化均体现能量的释放信息。
这种大五脏结构，是研究细胞结构类属的契机，他们的作用机理及演变出的规律，为诊疗带来信息。肺和皮毛，脾荣肉，心和血脉，肾和骨，肝和筋等等，并非是解剖位置不同就会没有联系。下面是在能量角度看病机十九条。
肝为消耗供能（线粒体同）器官，营养转化过程与能量是伴生的，燃料在肝中转化的过程就是能量释放的过程，肝脏的温度高于其他内脏。有数据显示，大脑消耗肝的血液75%的养分，因此大脑取决于肝的供能，诸风掉眩，皆属于肝（风就是能量系统控制紊乱）。同时分泌的胆碱也在神经调控中占有重要位置，而最新研究表明，精神分裂与胆碱能、多巴胺能失衡有关。而肝的双血管控制机制，使肝具备储存和供能双重机制。
肾寒与水液含量有关，高等动物本源为髓质物质衍生，髓质生成取决于肾，大小便同为排泄，但道理不同，肾排泄是血液**分离的提纯过程，排泄的水、蛋白质代谢物等废弃东西，保留精华在血液中，是为藏。
虽然与肝同为蛋白质的转化器官，二者有这本质不同，肾是调整水热平衡的重要器官，多巴胺~甘氨酸~去甲肾上腺素~肾上腺素顺序，我认为肾上腺素是一个“寒性因子”，肾上腺素可以使血管收缩，心率增大。寒则缩引，热则舒张，寒则排水，热则排糖（糖尿病）。（诸筋收引、皆属于肾），其他组织都通过识别肾上腺素特性来确定身体状态，并做出反应的。它也可以称“衰老因子”，血气通行不利与此也有关系。
脾,与胰岛素关系密切，古代把胰腺划归到脾里，淋巴系统与大分子营养吸收有关，见孙春亮、季兵《脾对脂质代谢的初步研究》，主要代谢脂质类，因此回流组织液是脾的重要功能，不能及时回收组织液，就会形成肿胀，诸湿肿满，皆属于脾。脂肪属于惰性燃料，分布于抗寒及抗氧化部位，因此干裂、纤维化疾病与脾也有直接关系。
心，是一种肌肉，也是和血管类物质关系密切，代表激素就是血清素，出血后的修复都取决于心脏，“诸痛痒疮，皆属于心”，这个将会在针灸及放血治疗有重要应用。心提供血液循环动力。心包（含冠状动脉，见相关学术论文）通过束缚心脏来维持心脏血压，同时供给心脏营养，脉束血，其状态也影响血液流通状态。
而心脏代表是弹性蛋白，这和内膜同质，因此心主脉。心脏是动静脉交汇处，氧化作用明显，因此属火。诸热瞀瘛，皆属于火（心）。
诸胀腹大，皆属于热；说明水分气化的作用不容忽视的，有人说人体没有热胀冷缩。但是气化有的，在敞开的环境下不存在，如果在束缚下就不同了，例如心包束缚心脏，身体束缚内脏。这是会增大血压的，这为心脏带来有利影响。所以说汗为心之液。
肺，他的作用就是吸收氧气，痰能够抵抗过度氧化，肺部的磷脂蛋白含量较多。痰就是调节肺的方式，这个大抵来自于淋巴液回收物。并且痰根据寒热有调节肺功能的机制。肺在这里提供氧气的作用。属于宣发的，血液中的热量直接和氧气有关系。身体过热，燃料不足则燥凝，控制氧气摄入。诸气膹郁，皆属于肺。
六腑内也有很多激素，能够与五脏产生关系，例如胆碱在肌肉和肝为疲劳剂，在肠胃就是兴奋剂。里面规律也很多，可以看出人体的营养吸收和运输是有章法的，其产能和吸收原理需要进行整理，激素在人体分布是一个很好的方向，这里不多说了。
四、经络体系的溯源与释义
1）穴位是人体“营养囊”式结构，体现营养的存储机制。
穴位我认为起自按跷，高级形式是针灸，穴位与经络并非匹配，身体有很多的经外奇穴、奇经等，所以应该分开来研究。内经的《皮部论》讲的是体表抗寒耐热的性质，这依赖与人体的体表能耗结构，体表供能是分散与集中结合的模式，“网状结构”构成了人体的“抗寒散热罩”，这个集中点就是穴位。
“肉之大会为谷，肉之小会为溪。肉分之间，溪谷之会，以行荣卫”。如果说循环系统是大河，流注的多少是由地形决定，水下为海，人体同样如此，同样的血压供应，分配机制取决于形体及运动结构。
从健身时肌肉绷紧的状态可以看出来，人体拥有不同的形状，现代医学表明穴位处多疏松结缔组织，“分肉间”“骨空”这些常态舒张时“负压腔部位”“非挤压部位”，形成了囊状结构，当前筋膜学说意义在于此，大大加强了血液渗透压，在吸收和存储营养具有优先性（营养中生物酶的含有水平需要研究）。
穴位需要具体情况具体分析，穴位作用不排除神经敏感点性，阿是穴就是神经敏感区。但由于穴位是人体形态上的含义，所以它与神经和血管会有偏差，且中医针刺避神经、避血管的特点，但本质上穴位供应机制还是靠着神经和血管，筋膜的渗透性也提供了优势。其中两个穴位，完全与神经相关，其中个包括膻中穴、气海穴，这两个穴位就分别与胆和肾相连，这是肋间神经末梢，而神经末梢以输送刺激为主。
穴位的作用，例证之一就是古代闭精术，充分利用消弭气海穴和会阴穴，结合导引术，使局部精疲力竭，达到闭精不射目的，这充分说明穴位局部营养供应的作用。
2）经络是神经、血管、肌腱（筋膜）的综合效应。
任何的医学不可能脱离物质基础，这是检验科学性的手段，我曾做过解剖学的比对，发现偏差均较大，久久在纠结中，最后发现古人已经清楚说明！在内经，终始、皮部、经脉、经筋、经水、经别等篇章中可以看出。“经”是总纲性概念。经有经筋、经脉、经水、经络、皮部、经别！实际含义对应着肢体运动、生长力量（血液循环）、水热平衡、相关“连”动、抗寒暑等功能。经别则体现神经的枝状结构最好体现。
人体的运行是有秩序的,经络是天然的“操作系统”。“脉有经纪”“五决为纪”，纪应该做纪律、规律解释。经络系统最主要的特色是根据能感、筋络、血管、水热平衡情况建立的结构，也可以神经的“活体逻辑”。
第一部分 “神经辨识”是中枢神经控制的主要方式
虽说“经”在中医里是一个总纲性概念，但是他很大一部分可以和神经等同。而神经似乎不是根据神经系统结构进行控制的，而是根据能量属性控制，表现为“属性归因”控制。最新生物钟的机理研究就是一个最好证明，温度和光照是决定人体生物钟的关键因素。
我们知道经络在人体中分为少阴~厥阴，少阳~太阳的体系，多血多气等内容，并把它在五脏六腑、四肢、头部进行了区域划分（根据可以根据能量进行同类归因，就是“人体年轮”）。同一类“能量”具有同一属性，在中枢神经里做同一反应，这成为了神经系统的传感方式和控制方式。
能耗与生产的协调统一，身体才会和谐舒畅运行。这里我做一个假设，如果人体本来缺水，身体不能识别水的咸淡，任然补充盐分的话，身体就会垮掉，所以人体根据自身情况对营养进行选择性吸收。内分泌起到了媒介的作用，例如胆碱在肌体里是抑制性的，在肠胃里就是兴奋的。
人体的运动是多部联动的“系统性运动”，神经起了从中协调的角色，例如吃饭，就是唾液分泌、吞咽、咀嚼、胃部蠕动等部分构成；脏腑运动是具有相关性的，各行其职，分解各类营养；跳跃就要求腰、腿、手臂同时发力、并需要保持身体平衡。要求人体必须具备“同时激发、供能均衡、营养供应充分”的“联动机制”，缺少任何一个环节都将导致整体的失败。因此人体同一特性，相同结构相通的联系。这个特点不仅仅体现在同一系统中，手心手背的差异性都能体现出来。
神经递质与人体能量系统息息相关，中医讲“卫出下焦”与交感-肾上腺髓质系统机理相吻合。而“少阳为枢”似乎与“胆碱类（甘氨酸）激素”相关。
第二部分，经筋的“痉挛体系”是构成体表经络的主体
如果说研究经络，就要先找到经络。这能在导引术中找到答案，笔者对五禽戏、八段锦等导引术进行研究，这很准确的找到经络的路径，这里简单看一下八段锦中“左右射弓式”，你们可以准确的在里面找到手太阴肺经的位置和巡行方式。但它与内脏的联系比较弱，更多是形态的动作影响，内脏更紧密联系应该是经脉内容。
假说：这种模式和肌肉和穴位分布有关系，可以认为是穴位结构外伤性、阻滞性协同，在外伤或者按压导致部分地方能量不足，相临穴位就会出现协同现象，这种协同甚至会造成血管重分布，毛细血管的扩张。而人体肌肉的线性分布注定了协同是纵向的。但我们看到手臂与腿部，阴阳划分是不明显的，所以手臂与足部的穴位大多起串联作用，阴阳性不明显。
经筋主导的是人体吸收功能，与寒热关系密切，最直观的表现就是痉挛，最新研究表明他与胆碱能（甘氨酸）失常有关系。在中医中，痉挛无论是在针灸、疲劳、衰老中，都起了重要作用。最寻常的经筋调节就是“伸懒腰”，而在内经里就大量的描述了，哪一经生病产生的痉挛现象。“脉寒则缩踡，缩踡则脉绌急”。而人死的“角弓反张”就是人体在调节吸收功能。
现代经络研究中，筋膜受到了很大的重视，基本等同于经筋的内容，尤其是其联动性方面可以成为经络的机械（物理）原理，可以做进一步研究。大网膜、小网膜、肌腱、筋膜等类实体就具有机械联动性，这些在脏腑联系更加重要。这与神经联动性同样是构成经络重要手段。
第三部分，“血液分配机制”构成经络体表与体内联系的主体。
经脉也是一个经络形成的主要因素，既然经络可以达到实际效果，那么它就有一定的原因的。我们暂时撇去六腑不讲（为传化之腑、附属于脏器，也是运动之一），可以看到手三阳经和足三阴经以胸隔分为上下两部分，神经系统以第六节胸椎分为上下两部分，但股神经与腹部脏器，臂丛神经与心肺的关联密切些外，似乎不能成为其联系的可靠论据。
我们把目光放到血管上，发现其可以称为一个有效的联系机制，主导了人体血液供应功能。我们可以看出动脉血管与上肢及心肺的血管在胸腔内是紧密联系的，而下肢血管与肝肾脾联系在一起的，而头部动脉居于胸主动脉上肢动脉和下肢动脉的中间。还有一个明显联系，C6颈椎以上动脉血管起自锁骨下动脉。假设四肢血管扩张和收缩，都会对内脏供血、头部供血产生影响，实际这些影响是存在的。运动是一个形态，激素对血管收缩扩张产生，“肌肉筋骨动”对血管的收缩起着物理作用。这可以说独立于神经功能之外的。
上述基本可以描述为“肌肉是第二心脏”，这还不够，还要推进，筋骨运动对血液分配起着很关键作用，这会对内脏进行影响，张海潮“运动对内脏器官的影响”一文中也提到了，运动过度对内脏的影响，我觉得这个影响靠血液分配造成的。
基本上人体的形态与血管密切相关，也可以称为“藏象”，例如血管粗细和人体的肌肉大小成正比，为了加深理解，举个简单例子，寸口下为手臂主动脉，一旦他出现阻滞或伤痛刺激，那么为了加大血压，“肺气盛则脉大”，而太阴肺经循行与臂主动脉有关。因此，我主张肢体运用对脏器血压影响测定，以确定联系。据研究资料显示，肺和肝本身具有运动性，对血液循环有动力作用，脾对静脉造成影响，而肾的情况不明。
而另外一个经脉的联系，是静脉血的回流，寒气入脏，那就是静脉血的作用。肌肉能够产生热量，回流心脏的就是热血，如果寒气较重，回流的就是凉血，导致内脏发生病变。
第四部分 水热平衡是人体维持恒温的基础。
水与火的平衡，构成人体存在的稳定，过大则自焚，过小则寒凝，而水液的代谢反应出人体温度状态，这与脾关系较大，具体机理需后续分析，而人体过热就导致痰多，水滞。形成肿胀（胖）。一个是降低氧气吸收，一个是增加水分。所以经水，讲的就是人体水液代谢的。还是符合能量规则的。
综上所述，人体经络是由综合协同作用，值得指出的是，经筋、经脉、经水同样是能量控制的，体温（环境温度）的降低都将导致实体的物理变化，人死而僵，血管、肌肉形态都会发生变化，古人认为是“气”不足了，而人更多的时候是折中状态，程度的区别而已。
五、针灸刮痧，拔罐推拿等可以统称“外伤系”疗法。
上文我说过，中医是动态科学，针灸按跷、导引就是特定条件下的人体状态（外伤、局部阻滞性及极限运动状态），可以把中医治疗手段称为“外伤系”治疗手段（中药除外），针砭为刺伤，推拿为按压，拔罐为瘀滞，灸为烫伤、刮痧为擦伤、毒药为内伤、导引瑜伽为拉筋。这些为什么能治病，其实在人体自身就可以找到答案，抽筋、痛等反应就是答案，这就是人体在自己“疗伤”，而中医就是助了一臂之力，并调节了这些机能。
“诸痛痒疮，皆属于心”。痒麻痛等是人体功能的产物，实际上，五脏之痛，最痛为钻心之痛，有所谓“十指连心”，我们也知道，血清素等激素具有镇痛的作用（内啡肽为复原类，防止心脏过于亢奋），大多是与血液输布有关，也可以说痛是血液流通的启动器，身体其他诸部位的痛，大多是需要血液的滋养了，这里或因为筋拘急引起的痛；或因过度氧化导致的痛；或因寒冷冻伤的痛；或其他五脏不适；外伤之痛；终为一理。因此心为君主之官就是血液的“君主”。
肿痛为血气聚集，现代观点就是达到热、血供应、营养聚集，如果经筋代表运动消耗，经脉代表着生长积蓄。经脉通行气血，濡养周身。“伤”就需要人体激发修复和生长机制。中式疗法就是制造外伤来形成自身的生长调节功能。手段包括肌腱协同、血液供应、刺激产能。不仅仅如此，古人对用针的大小、深浅等治疗不同病症，达到巧妙的运用。针灸分为补和泄，小针痛而皮部不开，起到“引热温补”，刮痧破表皮，开为泄，就是纯粹的能量消耗。
了解本文后，未来的医学疗法，会大大拓展和融合，激素疗法、外伤疗法、营养疗法、化学疗法、导引疗法、能量疗法、物理疗法等等，这些疗法都会纳入能量医学体系，其中导引加营养的疗法将会成为主流疗法，如果说针灸是通过制造外伤来调节人体营养供应，那么导引术及气功就是通过运动来调节人体。后文我会推出这些疗法的文章，这里提一点，八段锦中的摇头摆尾式，就是利用的角弓反张，促进吸收。
六、西医药终将纳入中医药体系之内！
冥冥之中，似乎历史有某种契合，按照内经的说法，毒药来自西方，现在到了西药建立药性体系的时候了！用药治病早于针灸，说最早起自神农式，针灸起自黄帝内经，草药也纳入了阴阳五行体系之中，其按照“味道、能量性质”等分类无疑是先进的，这与重化学成分的西药有区别。现在已经知道“光”实际上是能量的类别不同而已，声音如此，味觉亦如此，“天食五气、地食五味”。
西医补药为补营养，中医补药为补能量。人参就是补气，补的是温和热量，而西医补品通常为五味内容，偏物质性。同为天生地长，动植物相互联系和关联。在抵抗不利天气不利环境方面都有相通的地方，植物长遍大江南北，适应各式各样的环境，有自身的“本事”，这些本事就是人类疗伤的天然药方！具体成分和化学原理交给专家研究，我只分析元素和成分背后的能量性。
如果我们能够仔细的研究，就会发现“极端天气出好药”，人参草长在东北深山老林冻土里千年不死！雪莲在高山雪地里绽放！甘草长在干旱沙漠之中生机勃勃！铁皮枫斗可以长在岩石上！冬虫夏草在青藏高原高寒缺氧地区等等，不一一赘述。
内经讲“南方生火，火生苦”，由于南北方气候差异，中草药总体似乎存在“北多温补、南多寒凉”的特点，人参甘草温补，田七、金银花、菊花等都寒凉。这一特性还体现在水果上。香蕉、橘皮寒凉，苹果、大枣温补。特殊环境造就了植物的天然本领，也成就了草药的独特价值。
下面我简单对中药药性进行分析，甘辛为热性的，酸苦为泻为寒，甘辛类代表药物就是附子，富含生物碱，其他酸苦药物成分大多是酸类。而咸就是无机盐，中性，因其活性差，渗水性，也可化成阴性。虽然寒分苦酸咸，但苦为大寒，酸为中寒，咸为水寒。
根据五脏分析，似乎可以看出些规则，多糖类入肝，挥发油（活性油）入脾肺（芳香化湿），碱性入脾，酸性入肝及心包，大寒制心脏。大致拥有规律，但要活学活用。
我相信人体能量学将会进入化学领域，而西药未来终将会按照能量体系划分体系，这将会依赖于能量化学的发展。按照现在西药的分类，大多按照解剖系统用药。一旦能量化学的发展到了一定程度，必然西药会按照中药理论用药。例如抗生素类药物大多酸苦，虽然属化学制药，如果按照“苦寒性”入药，似乎也没有违和感。而最近也发现中药有抗炎性。感冒生病多喝水原理，西医讲是冲刷细菌，中医水属阴，多喝水何尝不是降低人体能量水平呢？降低细菌活性呢？
其实细菌真菌是一个独立的能量体，并不是所有细菌在人体致病。他们的能量规则与人体规则相通，或者人体出现细菌生存的环境，就会导致细菌病，总体来说，细菌大多都是惧寒的，因此抗生素能够起作用。
化学制剂虽然能和生物制剂产生相同疗效，动物能接受来自动植物的营养，对于化学制剂可能无法识别，甚至破坏机体运转。因此从长远来看，还是开发中草药类制剂更健康。
八、结论
人体是天然形成的，中医没有研究人体结构成因，是光看存在的学问。中医不是理论的问题，而是手段欠缺的问题，中医提供了多维的视角，能量化分析能够为医学带来丰富的内涵，开启了医学的“阿里巴巴”大门，大大促进医学医药体系的整合，到时候，藏医、印度医学、西医等医学终将汇入到中医理论体系的大河之中，世间再无中西医！
本文彻底解决了中医理论基础的问题，形成一个特色的现代医学学科，我们姑且可以称他为《人体能量学》。系统化的研究能量体系，这将会是一场新的医学革新，自此世上再无“中西医”！
一、中医里的哲学理论基础
2）阴阳哲学与能量哲学是一种哲学两种表述。
马哲说矛盾是事物发展变化的根本动力，太高深，我搞不懂。在自然科学里“能量才是物质运动的根本动力”更为合适。阴阳学说与其十分吻合。“阴阳者，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始”，道出了事物变化的道理。阴阳理论的“阳”是富能量性的、活跃的、炙热的；“阴”是反之，并具有“物质化”倾向（积阴成形）。而相同观点的是古希腊哲学家赫拉克里特认为，世界是一团永恒的“活火”。而中医认为人是“热水”结构。
3）稳定能量体的形成
能量是物质运动的动力，与运动如影随形（能量的运动的魅影，包括物理变化和化学变化）。自从生命体的诞生，能量体才形成了稳定的形式，又因生殖的传承而生生不息。“活着”是一个过程，通过生产能量维持存在，人体拥有吸收能量，转化能量维持存在的机制，这称为为“能控体系”。稳定能量体就意味着人体具备吸收营养物质、生产能量、消耗能量的整体统一协调机制。
4）“活体医学”与“死体医学”
中西医的根本区别在于“活体医学”和“死体医学”，未来的医学一定是中医的理论体系（进化版）加西医的研究手段。中医放弃了简单直观的解剖结构，绝不是因为傻。
中医的是活体研究， “人体活性”是中医研究的基础，西医则是由解剖和化学研究形成,以物质为基础， 这样的认知手段是有缺陷的，解剖能够看到骨骼肌肉，看不见肌肉里“热气”；显微镜能够看到细菌、元素、成分，看不见其中能量属性；而产生能量是人体最重要的意义，远大于物质形态本身。拿神经系统来说，其中神经形态解剖不具备太多意义，关键是在于神经递质产能和生物能传导规律研究。
二、“属性归因”及“神经辨识”的人体控制论
我相信人体有一个能控体系，泛髓质使人体形成能感，激素类神经递质的化学能（生物电）形成能量信号，神经形成能量传递路线，体感中枢等中枢神经根据能量类别做出反应，构成生命体，这些外在表现就是一连串的化学及物理变化。这就是生物的创世纪。这里我建议要像研究植物一样研究动物。
1）“神经辨识”与“人体年轮”
而中医从光、声、味、热等方面多维度展现了一个能量世界，将为现代医学提供更多的启示。这些一切都取决于神经系统的辨识和控制。色彩、声音、温度等实质均是能量特性，在泛髓质感应中枢（A10神经及边缘叶）及自主神经里根据能量情况归属为同类现象，这就可以称为“神经辨识”。就好比计算机中的指令的实质就是代码，人体的代码就是“热能程度”。神经的控制方式不是根据形态结构，而是根据物质的能量属性分类控制。
众所周知，树木会根据方位、季节变化形成粗细不一的年轮纹路，年轮形态取决于气候、光照方向等，实质就是能量影响。动物也有“年轮”，环境因素、能量因素在身体结构留下特有印记（风寒暑湿燥火），这就是“人体年轮”，而中医《五运行大论》和《天元纪大论》讲说的就是这个道理，且不说他们之间形成规律过程。单来分析人体的结构，分为阴阳的手背与手心的状态，面部与后脑状态，背部与腹部的状态，一个多肉一个少肉多发，现象的形成有特定的规律，这些信息我就是“人体年轮”。
2）生物语言与人体控制
“人维持能量体的存在”是人体控制根本所在，而实现的手段就是“能感”。能感是生物语言，这就是“人有人言，兽有兽语”，人体的逻辑形成依赖与这些“自然语言”，在生理学上就是神经识别与生物能传导。这是一种自然的语言。神经递质等物质的合成和转化能够实现“能量信号”传输。
试想，人有是一个集和体，由数以几十亿计细胞，诸多物质元素构成，没有整体的控制根本就无法实现，实现手段就是“属性归因”，通过脑髓、脏腑中激素的化学变化，对各个脏器进行控制，同时依赖于各部的细胞（肌体）结构实现有序控制，从而形成“生物逻辑”。
那么我们可以导出一个结论，{中枢神经（A8~A10神经及边缘叶）及自主神经（泛髓质）对这些属性会形成同一种信息，并依据同一信息，中枢神经会对不同区域的同一属性（同一现象）做出同一反应，这是人体控制机制}，这些过程就是一连串的化学变化。实现的目的就是水热平衡，维持“稳定能量体”的存在。具体就是多巴胺~肾上腺激素~胆碱能体系，就是人体能控体系。
诸如丹参及速效救心丸等治疗心脏病受益这一原理，但这只是假象治疗，只是欺骗髓质，根据病传原理加以治疗，治标不治本，这也就是标本兼治的由来。
“诸风掉眩，皆属于肝。诸寒收引，皆属于肾。诸气膹郁，皆属于肺。诸湿肿满，皆属于脾。..诸痛痒疮，皆属于心....”中医的病机十九条，这是人体“属性归因”，既是人体运行规律，也是人体得疾病的原因。
3）大五脏结构与三阴属（藏象考）
本节为中医结构，中医里有手足十二正经，人体归根结底就是肝脾肾（其他也具有相关性，能量生产体系不占主体地位），手三阳三阴经附属于足三阴三阳经。
第一部分，太阴属
脾与淋巴系统相关，相关属有胃，大肠，肺。这个属多与抗氧化有关。他们因脂质的抗氧化性相联系。
肺和大肠互为表里，有共同的特性，粘液质、能够释放二氧化碳，脂质类也多，都来自于共同的输布源于脾，大小肠同样不同理，简单的消化在小肠进行，末尾的吸收在大肠，大肠内的食物大多剩干硬涩的代谢物，这时候需要更多的氧气和更大的动力，作最后的吸收检验，动力多就意味着更多的氧气，更多的氧气就代表抗氧性。因此几种器官将会联系在一起。这就是藏象，具有科学基础，具体成分分析留给专业人士完成。
上文我说过，人体内具有酸碱共生性，在脾胃内表现的淋漓尽致，营养为中性，胃分泌酸性，脾胃碱性，在生物酶的推动下，进行互补消化，起到升清降浊的作用（酸苦为泻为胃的作用机理），一旦失常就会导致食滞。而脾胃除了具有联动性质外（一膜相连），“补脾派”也是“补胃派”。这些互补性是病传基础1.
第二部分，厥阴属
肝属相关，为胆，三焦、心包，这个多余消耗有关，心包和肝的能量都来自于肝，依赖于ATP质，心包依赖于三焦输布（三焦为有形之腑，考证待定），主要为供应肌肉及脏腑消耗能量。这一吸收也主要来自于小肠，由于其主要为能耗类，因此归结为一个属。
按藏象来说，胆依附于肝，也可以说是肝的一个组成部分（类似脾与胰腺），而心包与肝及筋膜有共同的属性，就是为运动体供能，是ATP属的部分。
我们看脾胃对升清降浊作用，同时他们对肝肾的补益是可以预见的，那么在肝肾虚弱的时候，补脾来治疗，反之则有害。胰腺分泌促进蛋白质及糖分的转化吸收，胆汁分泌的胆碱对脂质类转化运输具有促进作用，其中卵磷脂就是胆碱的的伴生物。这种反向补益是“病传”基础2，中医就是通过协调其关系治病。
第三部分，少阴属
肾，小肠，膀胱、心脏属同一类。属于热性类，小肠的吸收为最简单的吸收，为最基本的吸收，吸收的是食物精华的部分，本原的部分。支撑了人体最基本的生存需求。这里与植物是相通的。
能量来源目前可得知有酶化作用和燃烧作用两种，而燃烧性能在小肠和心脏最甚，太阳当之无愧。膀胱可以回收水分，相当于人体热水炉，也是当之无愧的。肾与心脏，一个寒性大，需要膀胱温煦，一个耗能大，需要小肠支持。
心脏应该称大心脏结构，实际上血管是心脏的延伸，我们观察较大的动脉血管结构和心脏结构类似，心脏具有心包和心肌，血管分外膜和内膜，大血管外膜也有毛细血管为自身提供营养。在诸多的藏象里面是具有代表性的。肾主血液的粘稠，提高心脏的压力。心脏压力小导致肾的寒气重。肾上腺激素导致心脏收缩力大也是一个联系。
三、人体的基础能量运行体系
人体是按类控制的将会是一个突破性的理论，本文就讨论下分类控制的原理，从而导出各种病症的原理。
1）五脏与人体燃料
“五行学说”体现了天人合一思想。五脏六腑是人体的“后勤部长”，承担着营养物质、氧气供应的重任。而人体的消耗分别对应着肢体运动、生长力量、水热平衡、抗寒暑、脑力劳动、新陈代谢等方面，人体产出和消耗具有必然联系，是生存基础，这就是“五脏控制论”。
五脏属性对照表
器官 相关物质 相关激素及神经递质 对应病症 主要效应
心 弹性蛋白 血清素 诸痛痒疮 长
肝 糖原和脂肪及氨基酸 胆碱类，维生素A、甘氨酸 诸风掉眩 生
脾 脂肪 胰岛素 诸湿肿满 运化
肺 氧气、卵磷脂蛋白 糖皮质激素，肺表面活性物质 诸气膹郁 收，代谢
肾 蛋白质和盐（电解质） 肾上腺激素，去甲肾上腺激素、安多酚，多巴胺，糖皮质激素 诸寒收引 藏，收缩
以上为我整理的一些内容，以下为燃料和脏腑的能量分析。
1）三大燃料及特性
蛋白质，本源活性物质，为生命基础构成，他们的演化为氨基酸及激素、活性酶等，为放能过程，氨基酸是最低活性的，进一步演化变为二氧化碳和水，都是阴性了。“活性酶”判断活性的基础，是生命的本原形式，是人体产能的最重要手段之一。身体的衰老与蛋白质类有关系，包括筋缩、骨质疏松、血管硬化、皮肤衰老、感觉障碍等病症有关。
糖分，是消耗性燃料，提供了最主要的能量，运动供能，与线粒体消耗有关，转换氨基酸的为放能，这个相关的内容有糖尿病、疲劳、手冷、能量控制紊乱现象类，抽筋、血热、血寒、血糖类、中暑等有关。肝气不舒是主要原因。
脂质类，为人体惰性燃料，与糖分实现了梯段供热，远心性流动走行动脉（因为血热不会造成问题），向心性走行淋巴管，与粘液、脂肪、血小板等物质有关（这是吸收了藏医的一些思想），是一个抗氧化剂，虽然也参与消耗，但脂质类物质寒者则凝，凝而不热，热甚则燥的特点，造成阻塞类、凝滞类、聚水类的病症，代表病症尘肺病、白内障、血栓、皮肤干裂、胸闷、凝痰、胀满（淋巴运行不利）等病症有关。所以脂质运转依赖于肝热和肺热，一般脾病都是脾肺和肝脾同治。因此李东垣的补脾派，一使组织液运转顺利，二促进营养分解吸收。
2）五脏分析及病机十九条
人体基本能控系统是围绕着肝脾肾进行的。肺提供氧气，心脏提供血液运输，六腑好比一个大食堂，肝脾肾好像厨师，所有血液就好比诸多菜品，四肢筋骨、五脏（耗能）就好比就餐者，各取所需。三大燃料的转化和生成，能量是具有伴生性的，从多巴胺到肾上腺激素，到蛋白质到氨基酸，再到ATP的合成转化均体现能量的释放信息。
这种大五脏结构，是研究细胞结构类属的契机，他们的作用机理及演变出的规律，为诊疗带来信息。肺和皮毛，脾荣肉，心和血脉，肾和骨，肝和筋等等，并非是解剖位置不同就会没有联系。下面是在能量角度看病机十九条。
肝为消耗供能（线粒体同）器官，营养转化过程与能量是伴生的，燃料在肝中转化的过程就是能量释放的过程，肝脏的温度高于其他内脏。有数据显示，大脑消耗肝的血液75%的养分，因此大脑取决于肝的供能，诸风掉眩，皆属于肝（风就是能量系统控制紊乱）。同时分泌的胆碱也在神经调控中占有重要位置，而最新研究表明，精神分裂与胆碱能、多巴胺能失衡有关。而肝的双血管控制机制，使肝具备储存和供能双重机制。
肾寒与水液含量有关，高等动物本源为髓质物质衍生，髓质生成取决于肾，大小便同为排泄，但道理不同，肾排泄是血液**分离的提纯过程，排泄的水、蛋白质代谢物等废弃东西，保留精华在血液中，是为藏。
虽然与肝同为蛋白质的转化器官，二者有这本质不同，肾是调整水热平衡的重要器官，多巴胺~甘氨酸~去甲肾上腺素~肾上腺素顺序，我认为肾上腺素是一个“寒性因子”，肾上腺素可以使血管收缩，心率增大。寒则缩引，热则舒张，寒则排水，热则排糖（糖尿病）。（诸筋收引、皆属于肾），其他组织都通过识别肾上腺素特性来确定身体状态，并做出反应的。它也可以称“衰老因子”，血气通行不利与此也有关系。
脾,与胰岛素关系密切，古代把胰腺划归到脾里，淋巴系统与大分子营养吸收有关，见孙春亮、季兵《脾对脂质代谢的初步研究》，主要代谢脂质类，因此回流组织液是脾的重要功能，不能及时回收组织液，就会形成肿胀，诸湿肿满，皆属于脾。脂肪属于惰性燃料，分布于抗寒及抗氧化部位，因此干裂、纤维化疾病与脾也有直接关系。
心，是一种肌肉，也是和血管类物质关系密切，代表激素就是血清素，出血后的修复都取决于心脏，“诸痛痒疮，皆属于心”，这个将会在针灸及放血治疗有重要应用。心提供血液循环动力。心包（含冠状动脉，见相关学术论文）通过束缚心脏来维持心脏血压，同时供给心脏营养，脉束血，其状态也影响血液流通状态。
而心脏代表是弹性蛋白，这和内膜同质，因此心主脉。心脏是动静脉交汇处，氧化作用明显，因此属火。诸热瞀瘛，皆属于火（心）。
诸胀腹大，皆属于热；说明水分气化的作用不容忽视的，有人说人体没有热胀冷缩。但是气化有的，在敞开的环境下不存在，如果在束缚下就不同了，例如心包束缚心脏，身体束缚内脏。这是会增大血压的，这为心脏带来有利影响。所以说汗为心之液。
肺，他的作用就是吸收氧气，痰能够抵抗过度氧化，肺部的磷脂蛋白含量较多。痰就是调节肺的方式，这个大抵来自于淋巴液回收物。并且痰根据寒热有调节肺功能的机制。肺在这里提供氧气的作用。属于宣发的，血液中的热量直接和氧气有关系。身体过热，燃料不足则燥凝，控制氧气摄入。诸气膹郁，皆属于肺。
六腑内也有很多激素，能够与五脏产生关系，例如胆碱在肌肉和肝为疲劳剂，在肠胃就是兴奋剂。里面规律也很多，可以看出人体的营养吸收和运输是有章法的，其产能和吸收原理需要进行整理，激素在人体分布是一个很好的方向，这里不多说了。
四、经络体系的溯源与释义
1）穴位是人体“营养囊”式结构，体现营养的存储机制。
穴位我认为起自按跷，高级形式是针灸，穴位与经络并非匹配，身体有很多的经外奇穴、奇经等，所以应该分开来研究。内经的《皮部论》讲的是体表抗寒耐热的性质，这依赖与人体的体表能耗结构，体表供能是分散与集中结合的模式，“网状结构”构成了人体的“抗寒散热罩”，这个集中点就是穴位。
“肉之大会为谷，肉之小会为溪。肉分之间，溪谷之会，以行荣卫”。如果说循环系统是大河，流注的多少是由地形决定，水下为海，人体同样如此，同样的血压供应，分配机制取决于形体及运动结构。
从健身时肌肉绷紧的状态可以看出来，人体拥有不同的形状，现代医学表明穴位处多疏松结缔组织，“分肉间”“骨空”这些常态舒张时“负压腔部位”“非挤压部位”，形成了囊状结构，当前筋膜学说意义在于此，大大加强了血液渗透压，在吸收和存储营养具有优先性（营养中生物酶的含有水平需要研究）。
穴位需要具体情况具体分析，穴位作用不排除神经敏感点性，阿是穴就是神经敏感区。但由于穴位是人体形态上的含义，所以它与神经和血管会有偏差，且中医针刺避神经、避血管的特点，但本质上穴位供应机制还是靠着神经和血管，筋膜的渗透性也提供了优势。其中两个穴位，完全与神经相关，其中个包括膻中穴、气海穴，这两个穴位就分别与胆和肾相连，这是肋间神经末梢，而神经末梢以输送刺激为主。
穴位的作用，例证之一就是古代闭精术，充分利用消弭气海穴和会阴穴，结合导引术，使局部精疲力竭，达到闭精不射目的，这充分说明穴位局部营养供应的作用。
2）经络是神经、血管、肌腱（筋膜）的综合效应。
任何的医学不可能脱离物质基础，这是检验科学性的手段，我曾做过解剖学的比对，发现偏差均较大，久久在纠结中，最后发现古人已经清楚说明！在内经，终始、皮部、经脉、经筋、经水、经别等篇章中可以看出。“经”是总纲性概念。经有经筋、经脉、经水、经络、皮部、经别！实际含义对应着肢体运动、生长力量（血液循环）、水热平衡、相关“连”动、抗寒暑等功能。经别则体现神经的枝状结构最好体现。
人体的运行是有秩序的,经络是天然的“操作系统”。“脉有经纪”“五决为纪”，纪应该做纪律、规律解释。经络系统最主要的特色是根据能感、筋络、血管、水热平衡情况建立的结构，也可以神经的“活体逻辑”。
第一部分 “神经辨识”是中枢神经控制的主要方式
虽说“经”在中医里是一个总纲性概念，但是他很大一部分可以和神经等同。而神经似乎不是根据神经系统结构进行控制的，而是根据能量属性控制，表现为“属性归因”控制。最新生物钟的机理研究就是一个最好证明，温度和光照是决定人体生物钟的关键因素。
我们知道经络在人体中分为少阴~厥阴，少阳~太阳的体系，多血多气等内容，并把它在五脏六腑、四肢、头部进行了区域划分（根据可以根据能量进行同类归因，就是“人体年轮”）。同一类“能量”具有同一属性，在中枢神经里做同一反应，这成为了神经系统的传感方式和控制方式。
能耗与生产的协调统一，身体才会和谐舒畅运行。这里我做一个假设，如果人体本来缺水，身体不能识别水的咸淡，任然补充盐分的话，身体就会垮掉，所以人体根据自身情况对营养进行选择性吸收。内分泌起到了媒介的作用，例如胆碱在肌体里是抑制性的，在肠胃里就是兴奋的。
人体的运动是多部联动的“系统性运动”，神经起了从中协调的角色，例如吃饭，就是唾液分泌、吞咽、咀嚼、胃部蠕动等部分构成；脏腑运动是具有相关性的，各行其职，分解各类营养；跳跃就要求腰、腿、手臂同时发力、并需要保持身体平衡。要求人体必须具备“同时激发、供能均衡、营养供应充分”的“联动机制”，缺少任何一个环节都将导致整体的失败。因此人体同一特性，相同结构相通的联系。这个特点不仅仅体现在同一系统中，手心手背的差异性都能体现出来。
神经递质与人体能量系统息息相关，中医讲“卫出下焦”与交感-肾上腺髓质系统机理相吻合。而“少阳为枢”似乎与“胆碱类（甘氨酸）激素”相关。
第二部分，经筋的“痉挛体系”是构成体表经络的主体
如果说研究经络，就要先找到经络。这能在导引术中找到答案，笔者对五禽戏、八段锦等导引术进行研究，这很准确的找到经络的路径，这里简单看一下八段锦中“左右射弓式”，你们可以准确的在里面找到手太阴肺经的位置和巡行方式。但它与内脏的联系比较弱，更多是形态的动作影响，内脏更紧密联系应该是经脉内容。
假说：这种模式和肌肉和穴位分布有关系，可以认为是穴位结构外伤性、阻滞性协同，在外伤或者按压导致部分地方能量不足，相临穴位就会出现协同现象，这种协同甚至会造成血管重分布，毛细血管的扩张。而人体肌肉的线性分布注定了协同是纵向的。但我们看到手臂与腿部，阴阳划分是不明显的，所以手臂与足部的穴位大多起串联作用，阴阳性不明显。
经筋主导的是人体吸收功能，与寒热关系密切，最直观的表现就是痉挛，最新研究表明他与胆碱能（甘氨酸）失常有关系。在中医中，痉挛无论是在针灸、疲劳、衰老中，都起了重要作用。最寻常的经筋调节就是“伸懒腰”，而在内经里就大量的描述了，哪一经生病产生的痉挛现象。“脉寒则缩踡，缩踡则脉绌急”。而人死的“角弓反张”就是人体在调节吸收功能。
现代经络研究中，筋膜受到了很大的重视，基本等同于经筋的内容，尤其是其联动性方面可以成为经络的机械（物理）原理，可以做进一步研究。大网膜、小网膜、肌腱、筋膜等类实体就具有机械联动性，这些在脏腑联系更加重要。这与神经联动性同样是构成经络重要手段。
第三部分，“血液分配机制”构成经络体表与体内联系的主体。
经脉也是一个经络形成的主要因素，既然经络可以达到实际效果，那么它就有一定的原因的。我们暂时撇去六腑不讲（为传化之腑、附属于脏器，也是运动之一），可以看到手三阳经和足三阴经以胸隔分为上下两部分，神经系统以第六节胸椎分为上下两部分，但股神经与腹部脏器，臂丛神经与心肺的关联密切些外，似乎不能成为其联系的可靠论据。
我们把目光放到血管上，发现其可以称为一个有效的联系机制，主导了人体血液供应功能。我们可以看出动脉血管与上肢及心肺的血管在胸腔内是紧密联系的，而下肢血管与肝肾脾联系在一起的，而头部动脉居于胸主动脉上肢动脉和下肢动脉的中间。还有一个明显联系，C6颈椎以上动脉血管起自锁骨下动脉。假设四肢血管扩张和收缩，都会对内脏供血、头部供血产生影响，实际这些影响是存在的。运动是一个形态，激素对血管收缩扩张产生，“肌肉筋骨动”对血管的收缩起着物理作用。这可以说独立于神经功能之外的。
上述基本可以描述为“肌肉是第二心脏”，这还不够，还要推进，筋骨运动对血液分配起着很关键作用，这会对内脏进行影响，张海潮“运动对内脏器官的影响”一文中也提到了，运动过度对内脏的影响，我觉得这个影响靠血液分配造成的。
基本上人体的形态与血管密切相关，也可以称为“藏象”，例如血管粗细和人体的肌肉大小成正比，为了加深理解，举个简单例子，寸口下为手臂主动脉，一旦他出现阻滞或伤痛刺激，那么为了加大血压，“肺气盛则脉大”，而太阴肺经循行与臂主动脉有关。因此，我主张肢体运用对脏器血压影响测定，以确定联系。据研究资料显示，肺和肝本身具有运动性，对血液循环有动力作用，脾对静脉造成影响，而肾的情况不明。
而另外一个经脉的联系，是静脉血的回流，寒气入脏，那就是静脉血的作用。肌肉能够产生热量，回流心脏的就是热血，如果寒气较重，回流的就是凉血，导致内脏发生病变。
第四部分 水热平衡是人体维持恒温的基础。
水与火的平衡，构成人体存在的稳定，过大则自焚，过小则寒凝，而水液的代谢反应出人体温度状态，这与脾关系较大，具体机理需后续分析，而人体过热就导致痰多，水滞。形成肿胀（胖）。一个是降低氧气吸收，一个是增加水分。所以经水，讲的就是人体水液代谢的。还是符合能量规则的。
综上所述，人体经络是由综合协同作用，值得指出的是，经筋、经脉、经水同样是能量控制的，体温（环境温度）的降低都将导致实体的物理变化，人死而僵，血管、肌肉形态都会发生变化，古人认为是“气”不足了，而人更多的时候是折中状态，程度的区别而已。
五、针灸刮痧，拔罐推拿等可以统称“外伤系”疗法。
上文我说过，中医是动态科学，针灸按跷、导引就是特定条件下的人体状态（外伤、局部阻滞性及极限运动状态），可以把中医治疗手段称为“外伤系”治疗手段（中药除外），针砭为刺伤，推拿为按压，拔罐为瘀滞，灸为烫伤、刮痧为擦伤、毒药为内伤、导引瑜伽为拉筋。这些为什么能治病，其实在人体自身就可以找到答案，抽筋、痛等反应就是答案，这就是人体在自己“疗伤”，而中医就是助了一臂之力，并调节了这些机能。
“诸痛痒疮，皆属于心”。痒麻痛等是人体功能的产物，实际上，五脏之痛，最痛为钻心之痛，有所谓“十指连心”，我们也知道，血清素等激素具有镇痛的作用（内啡肽为复原类，防止心脏过于亢奋），大多是与血液输布有关，也可以说痛是血液流通的启动器，身体其他诸部位的痛，大多是需要血液的滋养了，这里或因为筋拘急引起的痛；或因过度氧化导致的痛；或因寒冷冻伤的痛；或其他五脏不适；外伤之痛；终为一理。因此心为君主之官就是血液的“君主”。
肿痛为血气聚集，现代观点就是达到热、血供应、营养聚集，如果经筋代表运动消耗，经脉代表着生长积蓄。经脉通行气血，濡养周身。“伤”就需要人体激发修复和生长机制。中式疗法就是制造外伤来形成自身的生长调节功能。手段包括肌腱协同、血液供应、刺激产能。不仅仅如此，古人对用针的大小、深浅等治疗不同病症，达到巧妙的运用。针灸分为补和泄，小针痛而皮部不开，起到“引热温补”，刮痧破表皮，开为泄，就是纯粹的能量消耗。
了解本文后，未来的医学疗法，会大大拓展和融合，激素疗法、外伤疗法、营养疗法、化学疗法、导引疗法、能量疗法、物理疗法等等，这些疗法都会纳入能量医学体系，其中导引加营养的疗法将会成为主流疗法，如果说针灸是通过制造外伤来调节人体营养供应，那么导引术及气功就是通过运动来调节人体。后文我会推出这些疗法的文章，这里提一点，八段锦中的摇头摆尾式，就是利用的角弓反张，促进吸收。
六、西医药终将纳入中医药体系之内！
冥冥之中，似乎历史有某种契合，按照内经的说法，毒药来自西方，现在到了西药建立药性体系的时候了！用药治病早于针灸，说最早起自神农式，针灸起自黄帝内经，草药也纳入了阴阳五行体系之中，其按照“味道、能量性质”等分类无疑是先进的，这与重化学成分的西药有区别。现在已经知道“光”实际上是能量的类别不同而已，声音如此，味觉亦如此，“天食五气、地食五味”。
西医补药为补营养，中医补药为补能量。人参就是补气，补的是温和热量，而西医补品通常为五味内容，偏物质性。同为天生地长，动植物相互联系和关联。在抵抗不利天气不利环境方面都有相通的地方，植物长遍大江南北，适应各式各样的环境，有自身的“本事”，这些本事就是人类疗伤的天然药方！具体成分和化学原理交给专家研究，我只分析元素和成分背后的能量性。
如果我们能够仔细的研究，就会发现“极端天气出好药”，人参草长在东北深山老林冻土里千年不死！雪莲在高山雪地里绽放！甘草长在干旱沙漠之中生机勃勃！铁皮枫斗可以长在岩石上！冬虫夏草在青藏高原高寒缺氧地区等等，不一一赘述。
内经讲“南方生火，火生苦”，由于南北方气候差异，中草药总体似乎存在“北多温补、南多寒凉”的特点，人参甘草温补，田七、金银花、菊花等都寒凉。这一特性还体现在水果上。香蕉、橘皮寒凉，苹果、大枣温补。特殊环境造就了植物的天然本领，也成就了草药的独特价值。
下面我简单对中药药性进行分析，甘辛为热性的，酸苦为泻为寒，甘辛类代表药物就是附子，富含生物碱，其他酸苦药物成分大多是酸类。而咸就是无机盐，中性，因其活性差，渗水性，也可化成阴性。虽然寒分苦酸咸，但苦为大寒，酸为中寒，咸为水寒。
根据五脏分析，似乎可以看出些规则，多糖类入肝，挥发油（活性油）入脾肺（芳香化湿），碱性入脾，酸性入肝及心包，大寒制心脏。大致拥有规律，但要活学活用。
我相信人体能量学将会进入化学领域，而西药未来终将会按照能量体系划分体系，这将会依赖于能量化学的发展。按照现在西药的分类，大多按照解剖系统用药。一旦能量化学的发展到了一定程度，必然西药会按照中药理论用药。例如抗生素类药物大多酸苦，虽然属化学制药，如果按照“苦寒性”入药，似乎也没有违和感。而最近也发现中药有抗炎性。感冒生病多喝水原理，西医讲是冲刷细菌，中医水属阴，多喝水何尝不是降低人体能量水平呢？降低细菌活性呢？
其实细菌真菌是一个独立的能量体，并不是所有细菌在人体致病。他们的能量规则与人体规则相通，或者人体出现细菌生存的环境，就会导致细菌病，总体来说，细菌大多都是惧寒的，因此抗生素能够起作用。
化学制剂虽然能和生物制剂产生相同疗效，动物能接受来自动植物的营养，对于化学制剂可能无法识别，甚至破坏机体运转。因此从长远来看，还是开发中草药类制剂更健康。
八、结论
人体是天然形成的，中医没有研究人体结构成因，是光看存在的学问。中医不是理论的问题，而是手段欠缺的问题，中医提供了多维的视角，能量化分析能够为医学带来丰富的内涵，开启了医学的“阿里巴巴”大门，大大促进医学医药体系的整合，到时候，藏医、印度医学、西医等医学终将汇入到中医理论体系的大河之中，世间再无中西医！
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